Чтобы увидеть радугу, нужно пережить дождь
«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Что означает слово «покайтесь», лучше всего объясняет греческий оригинал. В греческом языке слово «покаяние» произносится как «metanoia», дословно – «перемена ума». Отсюда глагол «metanoeste» (покайтесь) значит «перемените ум». На библейском же новозаветном языке слово «ум» означает не просто одно из свойств человеческой души. «Ум» понимается как вся совокупность, центр, где фокусируются все энергии человеческого существа, точнее, под ним подразумевается весь человек. Таким образом, призыв к покаянию означает призыв к перемене всего внутреннего состояния человека, перемену всего его существа. Следовательно, призыв к покаянию – призыв к совершенно новому образу жизни, к обновленному восприятию себя и окружающего мира, к перемене и преображению души и сердца, чувств и мыслей. Такая обновленная жизнь должна быть не чем-то внешним, но глубокой внутренней реальностью, в которой рождается новый человек. Покаяние дает человеку возможность увидеть мир таким, каким его создал и видит Сам Бог.
Преподобный Иоанн Лествичник называет покаяние «заветом с Богом, ведущим в новую жизнь». Мерой новой жизни, в которой человек становится новым человеком, служит не степень образованности, достигаемой человеком своими усилиями и не степень совершенства, опять же достигаемая ради самоутверждения. Мера этой новой жизни безмерна и неизмерима, ибо она устремлена к Царству Небесному, которое приблизилось. Это значит мерой становится Сам Христос как даритель новой жизни и нового вечного человеческого облика силой Духа Святого.
Когда преподобный Иустин (Попович) называет покаяние «глубочайшим потрясением существа человеческого» или «преображением», то есть небесной, богочеловеческой, очистительной, преображающей силой и прощением грехов, он в этих словах фокусирует многовековой опыт Церкви Божией, множество раз засвидетельствованный словами и делами пророков, апостолов и святых.
Призыв к покаянию –это не что иное, как призыв к Таинству крещения как к Тайне погружения в новую богочеловеческую реальность жизни, через возрождение и очищение души и тела. Это реальное совлечение ветхого человека, живущего похотью, и облечение в нового, по образу Того, Кто сотворил человека. Он – призыв к сораспятию со Христом и к совоскресению с Ним. Покаяние предшествует Таинству крещения, служит его условием и одновременно им подтверждается и свидетельствуется, но оно не только предваряет, оно следует за ним, и потому с правом названо «возобновлением крещения» (преподобный Иоанн Лествичник). Покаянием очищается запятнанное одеяние крещения и обновляются полученные в крещение благодать и чистота. Преподобный Исаак Сирин называет его «благодатью после благодати», то есть благодатью, которая дается человеку после крещения как дар и возможность непрестанного обновления и совершенства ума, сердца, всего человеческого существа. По словам преподобного Симеона Нового Богослова, покаяние, вводя в начало всех добродетелей, в блаженное смирение, плачем, кротостью, жаждой правды, милостью и милосердием помогает душе найти «царскую ризницу чистоты» и узреть в ней «Царя славы, соединяясь с Ним неизреченным образом».
Покаяние, как глубокая перемена ума, равнозначно вере в Господа Иисуса Христа и без нее немыслимо. Вера предполагает сознание собственного несовершенства и немощи; она указывает выход из самости и замыкания на себе и вводит в вечные просторы святого союза с Богом, с ближними, со всем творением Божиим. Сознание собственного несовершенства невозможно без покаяния, оно открывает человеку возможность познать самого себя, обрести сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит. Как не может быть веры без покаяния, так и покаяние невозможно без веры, вместе они рождают истинно здравомыслящего человека, освященного и просвещенного вечным Божественным светом.
Какая же сила заключена в покаянии, которое мы черпаем в Новом Завете и духовном опыте Церкви, что делает его таким всесильным, и чем путь покаяния отличается от других путей спасения, которые предлагались и предлагаются человеку? Покаяние – это печаль, но печаль ради Бога и оно приносит то, что ветхозаветный пророк называет радость спасения. Человек живет в заколдованном круге «неисцелимой печали». Как античная греческая философия и религия были наполнены «неисцелимой печалью», так и здесь речь идет о неизбывных во все времена печали и страхе, которые – и здесь права современная психология – заключены в самом сердце человеческого исторического бытия. Покаяние, как печаль ради Бога, и есть лекарство от этой убивающей душу «неисцелимой печали». В то время как мирская печаль несет смерть, покаянная печаль ради Бога приносит спасение, это печаль не о каком-то далеком и недоступном Боге, но о Боге, Который приблизился как Царство Небесное, как «мир и радость в Духе Святом», потому она справедливо названа «дочерью надежды» и «очищением совести». Она воскрешает не только человеческий ум, но всего человека: печаль становится радостью, страдание и смерть, самые, казалось бы, бессмысленные реальности человеческой жизни, обретают глубокий смысл и, осмысленные, преображаются в источник нового рождения и вечной жизни. Покаяние приближает к Богу, а Бог исполняет душу радостью, покоем и светом. Ощущая близость Бога, человек перестает чувствовать себя одиноким и потерянным, предоставленным самому себе.
Для Бога нет ничего дороже сердца сокрушенного и смиренного. Он Сам обитает в нем; перед таким сердцем бессильны все диавольские уловки, в нем умирают все тленные греховные страсти. А когда они исчезнут, в нем появляются и возрастают плоды Духа Святого: любовь, радость, мир, доброта, благость, вера, смирение, смиренномудрие и воздержание. За ними следуют Божественное знание, мудрость Слова и бездна сокровенных мыслей и тайн Христовых. Согласно святому Макарию Египетскому, перемена личности христианина заключается, как думают многие, не во внешней форме или в какой-то его инаковости, по сравнению с другими людьми. Эта разница состоит в обновлении ума и спокойствии помыслов. Божия любовь и стремление к небесному — вот чем отличается христианин от всех других людей и благодаря этому становится новой тварью. Ради этого Сам Господь пришел в мир и вочеловечился.
Почему многие люди живут во грехе? Согласно святому Симеону Новому Богослову и другим святым отцам – благодатным психологам, люди живут в грехах потому, что они не познали радости чистоты; они считают, что человек не может стать чистым, свободным от страстей и что он не может вместить в себя Духа Святого. Тем же, кто с верой, в страхе и трепете исполняет заповеди Божии, кто истинно кается, благодать открывается видимым образом, в то время как неверным и порабощенным страстями она остается недоступной и невидимой (преподобный Симеон Новый Богослов).
Что такое покаяние? Оно – бунт против себя самого, против ложного себя, против самообмана. Оно и стыд человека перед теми, кто чище его. Самого по себе покаяния еще не достаточно для спасения, но и без него спасение невозможно. Подлинный смысл покаяния раскрывает святитель Григорий Палама: «Покаяние означает ненависть ко греху и любовь к добродетели, удаление от зла и делание добра». Впасть в грех – это человеческое, а сатанинское – остаться в нем. Кающийся человек освобождается от сатанинского упорства в грехе и благодаря этой свободе и благому расположению души достигает Бога (преподобный Симеон Новый Богослов). Ибо только когда человек приблизится к Богу и благодать Божия осветит его сердце и душу, открываясь ему как суд Божий, он становится способным видеть самого себя и свои дела такими, каковы они есть в действительности.
Преподобный Симеон Новый Богослов из собственного опыта говорит о покаянии и такие слова: человеколюбивый Бог, желая нашего спасения, мудро воздвиг между Собой и нами покаяние и исповедь и дал всякому, кто желает, способность подняться после падения и тем приобрести прежнюю близость, славу и дерзновение перед Богом и все обетованные блага, если только истинно и глубоко покается. Почему же тогда, – спрашивает боговидец, –некоторые, приняв крещение, не ощущают и не осознают близости и единения с Богом и Божественными благами, не ощущают того, что отныне они во Христа облеклись, не видят в свете Духа света Его Божества? Такие, – отвечает он, – если заглянут глубоко в свою совесть, найдут, что они преступили крещальные обеты, а иногда и закопали дарованный им талант освящения и усыновления, не приумножили его.
Из всего сказанного явствует, что возрождение и истинное воспитание каждой личности невозможно без покаяния, но необходимо, однако, подчеркнуть, что покаяние – не только личный подвиг. Оно – призыв к преображению каждой личности, но одновременно и призыв к перемене и постоянному совершенствованию и преображению человеческого общества вообще. Поэтому покаяние – это и соборный подвиг. О необходимости соборного покаяния свидетельствуют и Ветхий, и Новый Завет, и весь человеческий исторический опыт. Личность органически связана с обществом, а общество – с каждой отдельной личностью: и в добре, и в зле, и в падении, и в восстании. Так же как первородный грех передается от отца сыну, то же происходит и с добродетелью: добродетельный пример отцов вдохновляет сыновей, добродетель и покаяние отдельной личности благотворно действует на весь народ, и наоборот: всенародное покаяние воздействует на каждую личность. Так, например, Бог помиловал Соломона за покаяние Давида, а покаяние и проповедь пророка Ионы стали причиной всенародного покаяния ниневитян. Пророки зовут к покаянию весь избранный народ, а не отдельных его представителей, и своим пламенным примером пробуждают его от духовного сна, вялости, пробуждают в нем ревность к Богу и Его закону.
И Сам Господь Иисус Христос, основывая Свое Евангелие на покаянии, говорит не покайся, но – покайтесь, во множестве призывая весь народ и народы земные к «перемене ума» и к новой жизни, к подготовке встречи грядущего Царства Небесного. Такой была и проповедь апостолов, такой была и вся историческая практика и проповедь Церкви. Церковь, ее проповедь и ее жизнь, ее богослужение, все подлинные носители ее духа, – все это было продолжением призыва Спасителя: Покайтесь! Покаяние, как соборный и всеобщий путь спасения и призыв к спасению, независимо от исторических обстоятельств, остался прежним и неизменным. Поэтому Церковь была и остается мастерской спасения потому, что она является обществом кающихся, единением в покаянии. Ибо покаяние в Церкви, даже когда оно личное, всегда имеет экклезиальный характер. Покаянием приобретается не какая-то «своя» правда или оправдание, но через него каждый кающийся «примиряется и присоединяется к Святой Церкви Христовой во Христе Иисусе, Господе нашем». Грех омертвляет и отчуждает от Бога и от единения в Боге, покаяние, как очищение от греха и духовное перерождение, возвращает в святой союз в Боге, в Церковь как соборный богочеловеческий организм и живое Тело Богочеловека Христа.
Православная Церковь всегда измеряла не только отдельную человеческую личность, но и каждый народ мерой его покаянного духа, и личного, и соборного. Времена, прошедшие без покаяния, были временами духовной окаменелости и мертвенности, временами великих смут и отравляющей ненависти; временами без святых и святости, временами, не родившими плодов покаяния – зрелых и святых людей и святых общин. Присоединяя к себе, как к святому народу Божиему, земные народы, Церковь старалась пробудить в них осознание греха, и личного и общего, и воспитать их в покаянном духе.
Какие же последствия имеет забвение и потеря соборной памяти? Народ начал делиться на партии и создавать союзы (в чем участвовало и духовенство) по защите своих интересов и «сословных» прав. Насаждая светские культы, партия и ей подобные объединения вытесняли богослужение и основанное на нем живое литургическое единение. Богослужение, которое веками было сердцем духовной жизни народа, стало угасать, а приходы начали превращаться в «сервис» по «удовлетворению религиозных потребностей» населения. Литургия с ее покаянным воскрешающим духом, которая всегда была центром богочеловеческого единения, вытесняется и затемняется требами, «славами» и «водицами».
В таком духовно обнищавшем приходе, который перестал быть живым литургическим соборным единством, трудно пробудить дух покаяния, личного и соборного, а без покаяния не может быть и подлинного возрождения. Такой приход превращается в разновидность мирского объединения, без духовного и соборного стержня, он не сможет стать тем, к чему призван – закваской и светом миру.
Может быть, мы сами до конца не понимаем того, какой глубокий духовный кризис охватил за последние 150 лет не только нашу культуру, но и наше церковное самосознание. Пересматривать свою душу каждый день, пересматривать себя перед Богом, в свете евангельской истины и предания Церкви, переосмысливать все, что происходило и происходит с твоим народом – вот главный императив и динамика призыва Христа к покаянию. Только так можно достичь того, что вечно и богочеловечно и в нас самих, и в истории народа, к которому мы принадлежим. Только так и личность, и общество могут обновляться и возрождаться во все времена, животворящим дыханием Духа Святого.
Прощать – значит подражать Богу, а это самый верный путь, которым человек обретает Бога и брата, своим святым смирением разрушая преграды и крепости отчуждения и ненависти. Никогда человек не бывает так возвышен и прекрасен, чем тогда, когда он просит и ищет прощения у Бога и ближнего, обливаясь покаянными слезами. Не нужно забывать, что из всех живых существ способность к покаянию свойственна только человеку! Оно в нем, как в зенице вселенной, святой дар Неба, перстень на руке блудного сына, который возвращается из дальних скитаний к своему Небесному Отцу, возвращая в Его объятия и все творение.
По своей природе покаяние не является чем-то, что навязывается человеку извне. Это внутренний бальзам для его души, то, в чем она прозревает и находит свое подлинное радование. Без него ни для ума нет здравоумия, ни для сердца покоя. Поэтому совершенно права доктор Владета Еротич, когда говорит, что потребность в исповеди — самая глубинная и сокровенная потребность каждого человеческого существа. Она необходима и каждому человеку, и каждому народу. Ибо, по словам А. Солженицына, великого проповедника всенародного покаяния нашего времени, величие отдельной человеческой личности и целого народа зависит от высоты его внутреннего нравственного и духовного развития. А это духовное и нравственное развитие немыслимо и неосуществимо без духа покаяния и самоограничения.
Все это свидетельствует о том, что вопрос о покаянии и исповеди вопрос не формальной церковной дисциплины, а вопрос бытия или небытия человека и человечества и как таковой – непреходящая тема всех времен.
Комментариев нет:
Отправить комментарий