среда, 19 октября 2011 г.

ТИТ КОЛЛИАНДЕР.УЗКИЙ ПУТЬ гл.8,9,10



VIII. О САМОЗАЩИТЕ ОТ ВОЗВРАЩЕНИЯ ПОКОРЕННОГО ЗЛА

     Первая победа над собой да будет тебе знаком, что ты вступил на путь. Но не приписывай это своей крепости; лишь благодари Господа - ведь это Он дал тебе силы - и не радуйся чрезмерно, но спеши продолжать путь.Иначе побежденное зло может вновь восстать и напасть на тебя сзади. Помни: израильтяне, завоевав новую страну, получили повеление от Господа прогнать всех жителей; это должно научить нас изгонять страсти. 
     Здесь не имеет значения сила или степень одержанной победы. Она могла состоять в том, что мы утром не выкурили папиросы или только в такой маловажной на вид вещи, что мы не повернули головы для того, чтобы куда-то посмотреть, или не ловили чей-нибудь взгляд. Внешнее значение поступка не является решающим. Малое может быть великим и великое - малым. У нас впереди нескончаемая брань, и мы всегда должны быть готовы. Для отдыха времени не дается.
     Еще повторяю: молчи. Пусть никто не замечает, чем ты занят. Ты работаешь для Невидимого - пусть и работа твоя будет невидимой. Если ты рассыплешь вокруг себя крошки, объясняют святые, то их охотно подберут посылаемые диаволом птицы. Береги себя от самодовольства, малый глоток его может погубить плод многих трудов. Поэтому отцы советуют: действуй с рассуждением, из двух зол выбирай меньшее. Наедине бери самый плохой кусок, но, если кто-нибудь тебя видит, придерживайся золотой середины, которая не привлекает внимания. Держись в стороне, чтобы не быть заметным; да будет это твоим всегдашним правилом. Не говори о себе: как ты спал, что тебе снилось и что случилось с тобой; не касайся своих собственных нужд и дел - все это дает пищу нашей самости.
     Не меняй также внешнюю обстановку работы, места жительства и т.п. без нужды. Помни: нет места, нет никакого положения в обществе, нет никакого обстоятельства, которое было бы непригодным для избранной тобою борьбы, конечно, кроме того, что служит непосредственно пороку.
     Не ищи себе повышения на службе или титулов; чем ниже твое служебное положение, тем ты свободнее. Будь доволен настоящими условиями твоей жизни. Также не спеши показать свои знания и способности. Не делай замечаний: нет, это не так, а так. Никому не противоречь и не вступай в спор. Никогда не должно предпочитать свою волю воле ближнего твоего. Это учит тебя трудному искусству покоряться и тем самым смиряться. Смирение необходимо.
     Без ропота принимай замечания: будь благодарен, когда тебя пристыдят или отнесутся к тебе с пренебрежением и обойдут тебя. Но не ищи унизительных положений: в течение дня они будут даны тебе именно в той мере, сколько тебе необходимо. На того, кто кланяется и услужливо суетится, обращают внимание и, может быть, говорят: какой он смиренный. Но на действительно смиренного не обращают внимания: мир его не знает (1 Ин. 3, 1), для мира он, по большей части, бывает незаметным. Когда Петр, Андрей, Иоанн и Иаков, оставив сети, последовали за Господом (Мф. 4, 20), то для своих братьев по ремеслу они исчезли, пропали. Не будь нерешительным: подобно им, не бойся уйти из рода сего прелюбодейного и грешного. Что ты хочешь приобрести: мир или свою душу? (Мк. 8, 34-38). Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! (Лк. 6, 26).



IX. О ПОБЕДЕ НАД МИРОМ

     Василий Великий говорит: С возмущенным сердцем невозможно приступить к познанию истины. Поэтому мы должны стараться избегать всего, что дает повод к забвению нашей брани, что волнует наше сердце, что отвлекает внимание или возбуждает, или что беспокоит. Мы должны по возможности удаляться суеты и хлопот о бесполезных вещах. И даже тогда, когда мы служим Господу, мы не должны заботиться и суетиться о многом, но всегда помнить, что одно только нужно (Лк. 10, 41-42).
     Для омовения тела необходимо снять одежду. Подобное же и с сердцем; с сердца следует совлечь наружные покровы - обнажить его, чтобы оно стало доступно для очищающей и живительной силы Святого Духа.
     Следовательно, обнажись. Отказывай себе во всем, но так, чтобы это было не слишком заметно вовне, от всего, что служит наслаждению, удовольствию и удобству, или развлекает, веселит или ласкает твой взор, слух, гортань или другие чувства. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12, 30). Уменьшай свои ежедневные потребности и привычки; делай это спокойно, обдуманно, без резких переходов, но неуклонно. Постепенно порви нити, связывающие тебя с внешним миром. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но oт мира, и это восстает на душу (1 Ин. 2, 16; 1 Пет. 2, 11).
     Что такое мир? Тебе не следует представлять его, как нечто видимое и доступное. "Мир, - объясняет св. Макарий Египетский, - есть покров тьмы (или огнь мирского духа), который облегает сердце и тем самым отрывает от Древа Жизни". Мир - это все то, что привлекает нас и удовлетворяет наши чувства, это - наше внутреннее "я", не познавшее Господа (Ин. 17, 25).
     Миру принадлежат наши страстные желания и стремления. Св. Исаак Сирии перечисляет их: приверженность к богатству и к собиранию каких-либо вещей; телесное наслаждение; желание почестей, от которого проистекает зависть; желание главенствовать; властолюбие, желание наряжаться и нравиться; искание человеческой славы, которая бывает причиной злопамятства; излишняя заботливость и боязнь за здоровье своего тела. Все это от мира; и, соединенное вместе, обманным образом опутывает и держит нас связанными твердым обручем.
     Хочешь ли освободиться? Испытай самого себя и уясни себе, с чем тебе следует бороться, чтобы приблизиться к Богу. Ибо дружба с миром есть вражда против Бога, и кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4). Вольных просторов достигнет только тот, кто оставит тесную долину с присущими ей занятиями и удовольствиями. Никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24). Одновременное пребывание в долине и на высотах невозможно.
     Чтобы облегчить себе путь ввысь и легче сбросить с себя давящую тяжесть, ты можешь по возможности чаще задавать себе вопросы, подобные таким: почему я иду на концерт или в кино, себе ли в угоду или ближнему? Распинаю ли я плоть, когда ем вкусную пищу? Отдаю ли свое имение, позволяя себе увеселительную поездку или покупку платья? Смиряю ли я и порабощаю ли тело свое, развалясь в удобном кресле? Вопросы можно разнообразить и умножать, соразмеряя их с твоими жизненными привычками и их соотношением к жизни по Евангелию. При этом ты должен помнить, что верный в малом и во многом верен (Лк. 16, 10). Не бойся страданий, они помогут тебе выйти из тесной долины, где ты странствовал по плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов (Еф. 2, 3).
     Ты должен задавать себе такие вопросы без пощады, но только себе одному. Никогда и ни в коем случае, даже в мыслях - другим. Как только ты предлагаешь такой вопрос твоему ближнему, а не себе, ты присваиваешь себе место судьи и этим самым подвергаешь суду самого себя. Этим ты утрачиваешь все то, что приобрел своим воздержанием; ты сделал один шаг вперед, а десять назад, и тогда тебе остается только плакать над своим падением и гордым самомнением.


X. О ГРЕХАХ БЛИЖНЕГО И НАШИХ СОБСТВЕННЫХ ГРЕХАХ

     Когда ты осознал собственную негодность, ограниченность и нищету, то, подобно мытарю, возопи ко Господу: Боже, милостив буди мне грешному. И присовокупи: Воззри на меня, Господи, ибо я много хуже мытаря, так как я не могу не смотреть на фарисея и, смотря, мое сердце возносится и говорит: благодарю, что я не таков, как он.
     Святые говорят: Когда ты видишь мрак в твоем собственном сердце и слабость твоих собственных сил, у тебя не будет поползновения осуждать ближнего. Из твоего мрака ты видишь ярче отражение небесного света во всем творении, и ты не замечаешь греха других, ибо твои собственные грехи велики.
     Ибо только тогда, когда ты будешь от всего сердца стремиться к совершенству, - ты увидишь свое собственное несовершенство. И только тогда, когда ты осознал свое несовершенство, ты можешь совершенствоваться. Так из слабости рождается совершенство.
     Тогда даруется тебе то состояние, которое Исаак Сирии обещает тем, кто преследует себя: "И враг твой прогнан будет приближением твоим".
     Про какого врага говорит здесь св. отец? Конечно, про того же, который, однажды приняв образ змия, с тех пор не перестает внушать нам недовольство, нетерпение, вспыльчивость, гнев, зависть, страх, отчаяние, беспокойство, ненависть, леность, уныние, неверие и вообще все, что отравляет нам наше существование и что имеет свои корни в нашем самолюбии и в жалости к себе.
     Как может человек требовать, чтобы ему повиновались, если он не исполняет воли своего Создателя? "И какое у него может быть основание расстраиваться, быть нетерпеливым или раздражаться, если не все делается по его желанию? Трудами он достиг привычки не иметь никаких желаний, и все совершается именно так, как он этого желает", - объясняет Авва Дорофсй. Его воля слилась с волей Божией и о чем он ни попросит, то дается ему (Мк. И, 24).
     Как может завидовать человек, который не превозносится, но, внимая себе, находит, что все другие гораздо более заслуживают похвал и уважения, чем он? Разве страх, отчаяние и беспокойство возможны для того, кто знает, что все случающееся с ним он должен перенести, как разбойник на кресте, ибо принял достойное по делам своим? (Лк. 23, 41).
     Леность отступает от него, так как он постоянно разоблачает ее в себе; обиду не может чувствовать тот, кто сознал свое ничтожество, и ненависть его направлена исключительно на зло, гнездящееся в его сердце, ибо оно заслоняет от него Господа; он возненавидел свою жизнь (Лк. 14, 26). Тогда и неверие не имеет больше силы в душе, ибо он вкусил, что благ Господь (Пс. 35, 9): только Господь поддерживает человека. Любовь человека растет, а с ней и вера.
     По словам Исаака Сирина: "Он заключил мир с собой, и небо и земля заключили мир с ним". Он собирает плоды смирения. Но это возможно только на тесном пути, который находят лишь немногие (Мф. 7, 14).

Комментариев нет:

Отправить комментарий