пятница, 28 октября 2011 г.

ТИТ КОЛЛИАНДЕР.УЗКИЙ ПУТЬ гл.11,12,13,14


XI. О ВНУТРЕННЕЙ БРАНИ КАК О СРЕДСТВЕ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ЦЕЛИ
     Освободившись от внешних привязанностей, тем самым освобождаешь внутреннего человека. Когда избавляешься от внешних забот, сердце избавляется от внутренних мук. Из этого ясно, что та тяжелая борьба, которую тебе следует вести против себя самого, является только средством. Как таковое, оно ни хорошо, ни плохо: святые сравнивают его часто с курсом лечения, предписанным для восстановления здоровья. Этот курс может быть и очень тяжелым, и сопряженным с мучительными страданиями, но все же он лишь средство для восстановления здоровья.

     Помни всегда: ты не делаешь ничего доброго своим воздержанием. Можно ли считать подвигом то, что человек, оказавшись благодаря собственной небрежности засыпанным глубоко в шахте, берет мотыгу и лопату, чтобы постараться выбраться? Напротив, разве это не естественно, что он воспользуется теми орудиями, которые даны ему свыше для того, чтобы вырваться из спертого воздуха и темноты? Ведь иной поступок был бы безумием.
     Воспользуйся примером для назидания. Инструменты - это орудие спасения, т.е. заветы св. Евангелия, св. Таинства Церкви, к которым может прибегать каждый христианин. Не использованные тобою, они не принесут помощи; но если ты будешь пользоваться ими надлежащим образом, они откроют тебе путь к свободе и свету. Многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие (Деян. 14, 22). Мы должны, подобно этому засыпанному человеку, отказаться от возможности отдыха и сна; мы должны, подобно ему, стараться использовать каждую минуту. Тогда, когда другие заняты своими маловажными делами или спят, мы не выпускаем из рук нашу мотыгу и лопату: молитву, пост, бодрствование и труд соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28, 20). Если сердцу будет трудно согласиться на это, мы всеми силами нашей воли должны заставить его покориться, и только тогда можно будет достигнуть свободы.
     Какую же награду получит трудящийся? Или он останется без награды? В труде уже есть награда. В той любви к свободе, в той надежде и вере, без которой он не взялся бы за труд. В труде растет надежда, вера и любовь; чем трудящийся прилежнее, чем меньше бережет себя, тем большая будет ему награда. Он остается пленником среди пленных, он в своих глазах не отличает себя от окружающих; он один из грешников среди грешных людей земли. Но, пока люди в безнадежной беззаботности спят или, чтобы убить время, играют в карты, он уходит к своему труду, так как он нашел сокровище, но держит его втайне (Мф. 13, 44). В его сердце Небесное Царство, любовь, надежда и вера, что когда-нибудь он достигнет свободы. Истинную свободу он еще видит лишь туманно, как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 13, 12), но в надежде он уже свободен: мы спасены в надежде (Рим. 8, 24). Надежда же, когда видит, не есть надежда, - добавляет апостол.
     Когда заключенный действительно достигнет свободы, будет видеть ее лицом к лицу, он больше не заключенный среди заключенных земли. Он уже находится в мире свободы, той свободы, в которой был сотворен Адам и которая была нам возвращена во Христе.
     Подобно заключенному, мы уже свободны в надежде, но осуществление спасения лежит по ту сторону земного; только там мы можем с верностью сказать: я спасен. Ибо заповедь Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48) невозможно людям соблюсти здесь на земле. Но зачем же нам дана эта заповедь? Святые отвечают: чтобы мы уже теперь начали свой труд, имея перед очами вечность. Цель свободы человека не в ней самой или в человеке, а в Боге, говорит свт. Феофан Затворник.
     Ибо призыв к свободе гласит: покайтесь! И сказано: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные (Мф. 11, 28). Труждающиеся над чем? Может быть, над приобретением временных благ? Обремененные чем? Может быть, заботами и волнениями? "Нет, не так", - отвечают святые. Ибо что говорит Господь дальше? Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, Того, Кто никогда не думал о временных благах, никогда не обременял себя земными заботами во время скитания по земле.
     Какую награду получат труждающиеся над своим спасением, обремененные борьбою с искушениями как внешними, так и внутренними, взявшие на себя иго Христово, живущие так, как Он жил, научающиеся не от ангелов, не от человека, не от книг, но от Меня, т.е. от Моей жизни, света и деяний, ибо Я кроток и смирен сердцем, и помыслами, и образом мыслей? Какое же вознаграждение получат все эти люди? Они обрящут душевный покой; они получат облегчение от искушений, забот, унижений, злобы, страха, горя и от всего, что волнует сердце человека. Так объясняет это преп. Иоанн Лествичник, и так оно понималось и переживалось христианами в последующие времена. Ибо опыт вновь и вновь обнаруживает в сердцах ищущих спасения истину, что иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11, 30), для тех, кто любит Меня.
     Претерпевший же до конца спасется (Мф. 10, 22). Обещание не относится к тем, которые отпали и предались нерадению. Поэтому мы не должны ослабевать. Будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом (1 Кор. 15, 58). Раз начавши, не следует прекращать делать дела, достойные покаяния (Деян. 26, 20). Отдых равносилен шагу назад.


XII. О ПОСЛУШАНИИ
     В нашей брани со своеволием необходимо и послушание. "Послушанием ты умерщвляешь свои телесные члены, чтобы лучше служить духовным", - говорит преп. Иоанн Лествичник. И еще: "Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения".
     Ты должен помнить, что ты добровольно отдал себя в рабство: пусть крест, который ты носишь на шее, напоминает тебе об этом. Через это рабство ты придешь к истинной свободе. Имеет ли раб свою волю? Ему необходимо научиться послушанию.
     Наверное, ты спросишь: кого я должен слушаться? Святые отвечают: Повинуйтесь наставникам вашим (Евр. 13, 17). Кто же мои наставники в послушании? Где я найду учителей? На это святые отцы отвечают: Церковь предусмотрела и это. Поэтому она уже с апостольских времен дала нам путеводителей к святому послушанию, которые всегда с нами, где бы мы ни находились и в каких бы мы условиях ни жили. В городе или в деревне, женатые или неженатые, богатые или бедные - всегда и всюду мы имеем возможность проявить послушание. Наставники в этом есть установленные Церковью посты.
     Господу не нужен наш пост. Ему не нужна даже наша молитва. Всесовершснный не имеет ни в чем недостатка и не нуждается ни в чем, что бы мы, Его творение, могли дать Ему. Он также ничего от нас не требует. Но, по словам Иоанна Златоуста, Он дозволяет нам приносить Ему жертвы, ради нашего спасения.
     Большей жертвы, чем самих себя, мы не можем принести Господу. Это возможно сделать только, отказавшись от своей собственной воли. Научаемся мы этому через послушание, а послушание дается нам трудом. Лучший труд в послушании преподает нам Церковь в исполнении предписанных ею постов.
     Есть у нас еще и другие наставники, которым мы можем оказывать послушание. Они встречаются на каждом шагу в нашей повседневной жизни, если только мы будем внимательны к их зову. Твоей жене хочется, чтобы ты взял с собой твой плащ; исполни ее желание, чтобы упражняться в послушании. Твоя сослуживица просит тебя проводить ее немного; проводи ее для упражнения в послушании. Без слов ребенок требует ухода и ласки; дай ему это, сколько можешь, для упражнения в послушании. Не меньше, чем послушник в монастыре, ты можешь найти поводы к послушанию у себя дома, на службе, в общении с близкими.
     Послушание уничтожает много преград. Если твое сердце привыкнет не сопротивляться, ты приобретешь свободу и покой. Ты повинуешься, и колючие заграждения падают; тогда откроются просторы для любви. Послушанием ты сломишь свою гордость, свой дух противоречия, самоуверенность и упрямство, которые держат тебя в тисках. В этих тисках ты не можешь встретить Бога любви и свободы. Приучись радоваться каждому встречающемуся поводу к послушанию. Искать их не надо, иначе ты легко можешь впасть в искусственную услужливость, которая неизбежно приведет к самолюбованию. Положись на то, что тебе будет послано именно столько случаев к послушанию, сколько тебе нужно, и такого рода, которые тебе наиболее полезны. Но если ты заметил, что упустил случай, обличи себя, ибо ты был подобен паруснику, упустившему попутный порыв ветра, не воспользовавшемуся им. Для ветра безразлично, был ли он или не был использован. Но для плавающего ветер был способом достичь быстрее цели. Подобным же образом рассматривай твое отношение к послушанию и вообще ко всему, ниспосылаемому Богом нам в помощь.

XIII. О ВНУТРЕННЕЙ КЛЕТИ ДУШИ
     Внешние приемы ведут нас к той брани, которая происходит в глубине. Когда при чистке лука удаляют постепенно шелуху, то росток, из которого растение произрастает и тянется к свету, обнажается. Там в глубине, в твоей внутренней клети, ты увидишь небесную горницу, потому что та и другая - одно и то же, по словам Исаака Сирина.
     Теперь, когда ты усиленными трудами вошел в самую глубину твоей души, ты вместе с твоим настоящим лицом увидишь нечто, что Макарий Египетский сравнивает с "ползучим змеем, который гнездится там и уязвляет сердце души твоей". Поэтому, если ты убил этого змея, то хвались чистотою перед Богом, если же нет, то смирись, как нищий грешник, и взмолись ко Господу обо всем, что таится в тебе. Итак, что же и как начать нам, никогда не входившим в сердце? Стоя вне, будем ударять постом и молитвой, как повелел Господь, сказав: Стучите и отворят вам (Мф. 7, 7). Ибо стучать - это значит действовать. И если пребудем в слове Господнем, в нищете, в смиренномудрии и во всех заповедями требуемых добродетелях, день и ночь ударяя в духовную дверь Господню, то мы возможем приобрести искомое. Потому что через эту дверь можно получить избавление всякому, кто хочет избежать тьмы. Там обретает он свободу души и возможность стяжать Христа, Небесного Царя, - говорит св. Макарий.

XIV. О СМИРЕНИИ И БДИТЕЛЬНОСТИ
     Тот, кто начал внутреннюю брань, нуждается каждое мгновение в смирении, внимании, противостоянии и молитве. Ибо предстоит, с помощью Божией, овладеть мысленными врагами, отогнать и разбить их у дверей сердца.
     Для ведения внутренней борьбы необходимо стяжать смирение, потому что гордый обречен на поражение. Внимание необходимо для того, чтобы сразу приметить врага, охранить сердце. Противодействие должно встречать каждого врага, как только он будет узнан. Но без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5), поэтому молитва есть основа всей нашей брани.
     Пусть будет для тебя наставлением следующий пример.
     Своим вниманием ты обнаруживаешь врага, приближающегося к дверям твоего сердца, например, желание помыслить зло о твоем ближнем. Противостоянием воли ты избегаешь этого соблазна. Но в следующую же минуту ты попадаешь в ловушку приятной самодовольной мысли: какой я внимательный. Твоя мнимая победа оказалась поражением. Недоставало смирения. Молитвой ты как бы передаешь борьбу в руки Божии и у тебя не будет повода к самодовольству. И вскоре ты убедишься, что нет сильнее оружия, чем имя Господне.
     Этот же пример показывает, что борьбу нужно вести беспрерывно. Бурным потоком врываются вражии помыслы, их надо как можно скорее остановить. Ап. Павел в своем послании к Ефесянам (6, 16) сравнивает злые помыслы с раскаленными стрелами лукавого, который безостановочно посылает их. Беспрерывна должна быть и наша молитва к Господу, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против миропра-вителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12).
     На пути к греху сперва возникает представление помысла или предмета - прилог, объясняют отцы. Когда мы начинаем сочувствовать прилогу - уже сочетание. Третий шаг - согласие и четвертый - совершение греха. Эти четыре ступени могут мгновенно следовать друг за другом, но могут и сменяться постепенно, так что успеваешь отличать одну степень от другой. Помысл стучится в дверь, подобно коробейнику. Стоит впустить его, как начинается разговор о предлагаемых товарах и трудно уже указать человеку на дверь, ничего не купив у него, хотя и видишь, что товар плохой. Так доходишь до согласия на покупку, часто даже против собственного желания: мы оказались побежденными вражьим соблазном.
     О прилогах говорит Давид: С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех, делающих беззаконие (Пс. 100, 8). Не будет жить в доме моем поступающий коварно (Пс. 100, 7). И Моисей говорит о согласии: Не заключай союза с ними (Исх. 23, 32). Первый стих первого псалма содержит ту же мысль, говорят отцы: Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Важно начать говорить с врагами в воротах (Пс. 126, 5). Так как наплыв у ворот твоего сердца большой, то знай, что сам сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11, 14). Потому святые советуют нам очищать наши сердца от прилогов, случайных настроений и мечтаний, какого бы рода они ни были. Не в человеческих силах различать злые побуждения от добрых, только Господь Один может это сделать. Поэтому возложим упование всецело на Господа, зная хорошо, что если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж (Пс. 126, 1).
     Все же от тебя зависит беречься, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль (Второз. 15, 9), и следить за тем, чтобы сердце не сделалось местом ярмарки, где, как волны, сменяются всякие впечатления, пока ты совсем не потеряешь надзора над происходящим. Ярмарка является любимым местом пребывания разбойников и воров, но никак не ангела мира, которого ты ищешь. Мир и тем самым Господь мира избегает таких мест.
     Поэтому Христос сказал нам через своего Апостола: Исправьте сердца (Иак. 4, 8) и Сам призывает нас: Смотрите, бодрствуйте (Мк. 13, 33). Ибо, если Он, придя, найдет наши сердца нечистыми, а нас спящими, то скажет: Не знаю вас (Мф. 25, 12). И этот час всегда тут, если не в этот момент, то в следующий, ибо как Царство Небесное, так и час судный всегда в наших сердцах.
     Если стража не бодрствует, то не сохранит и Господь, но если Господь не сохранит, напрасно бодрствует стража. Поэтому будем бодрствовать у дверей нашего сердца, неусыпно взывая ко Господу о помощи.
     Не направляй свой взор на врага, не входи с ним в пререкание, потому что ты не имеешь возможности противостоять ему; со своим многотысячелетним опытом он знает достаточно уловок, чтобы обезоружить тебя. Нет, стой на страже своего сердца, и пусть взор твой будет устремлен ввысь; тогда сердце будет всячески ограждено: Господь Сам пошлет Своих ангелов охранять его.
     Понимай это так: если подвергаешься искушению, не занимайся рассматриванием и взвешиванием его или размышлением о нем; этим ты омрачишь свое сердце и потеряешь время, к чему враг и стремится. Обратись вместо этого без замедления ко Господу с молитвой: Боже, милостив буди мне грешному. И чем скорее ты отклонишь твой помысл от искушения, тем скорее придет помощь.
     Никогда не полагайся на себя. Не принимай никогда благое решение, думая: конечно, я справлюсь. Не надейся никогда на свои силы и способности противостоять какому-либо искушению, будь оно большое или малое. Думай наоборот: я сам не устою, если подвергнусь искушению. Самоуверенность - плохой товарищ: чем меньше надеешься на свои силы, тем крепче ты стоишь. Чувствуй себя слабым и совершенно лишенным возможности противостоять даже малейшему мановению злого духа, тогда ты, к удивлению, заметишь, что он не имеет никакой власти над тобой. Ибо, избрав Господа своим прибежищем, ты вскоре убедишься, что не приключится тебе зло (Пс. 90, 10). Единственное несчастье, которому подвергается христианин, есть грех.
     Если тебе досадно, что ты все же впал в искушение и потому бичуешь себя и решаешь никогда больше так не поступать, то это верный признак, что ты на правильном пути: это уязвлена твоя самоуверенность.
     Тот, кто не полагается на себя, с благодарным чувством удивляется тому, что не пал еще глубже, он восхваляет Господа за своевременно данную Им помощь, ибо иначе он еще и сейчас не поднялся бы. Быстро воспрянув, он творит молитву, начиная ее троекратным "Благословенно имя Господне".
     Избалованный ребенок, упавши, долго лежит и плачет. Он ищет сочувствия и ласки для своего успокоения. Ты же не жалей себя, как бы больно ни было. Восстань сейчас же и продолжай брань. В борьбе всегда получают ранения. Только ангелам свойственно никогда не падать. Но молись Господу, чтобы Он простил тебя и не попустил тебе вновь впасть в нерадение.
     Не поступай по примеру Адама и не вини женщину или диавола или какое-либо внешнее обстоятельство. Причина твоего падения в тебе самом: в тот миг, когда хозяина не было в твоем сердце, ты позволил ворам и разбойникам войти и господствовать там. Молись Господу, чтобы это не повторялось.
     "Что вы делаете там в монастыре?" - спросили одного монаха. Он ответил: "Мы падаем и восстаем, падаем и восстаем, и опять падаем и восстаем".
     Ибо немного минут в твоей жизни проходят без того, чтобы ты по крайней мере один раз не пал. Так молись Господу, чтобы Он смилостивился над всеми нами.
     Молись о прощении и милости, о пощаде, как просит приговоренный к смерти преступник, и помни, что только благодатью мы спасены (Еф. 2, 5). У тебя нет права требовать свободы или помилования; представь себя в положении беглого раба, который лежит у ног своего владыки и просит, чтобы его пощадили. Такова должна быть и твоя молитва, если ты хочешь последовать Исааку Сирину и "сбросить бремя греха и обрести в себе ступени, по которым будешь восходить".



Комментариев нет:

Отправить комментарий